(3/4)
Могут ли технологии становиться частью религиозного культа? Да, это бывает. В XIX и XX веке известен ряд примеров, когда развитая технология включалась в культ как элемент. В Пляске духов (лакота и ряд других народов, вторая половина XIX века) предполагалось, что железная дорога может служить мистическим способом распространения власти белых.. В культе Вайлала (Папуа, 1919-1922) была идея, что духи мертвых вернутся к живым на пароходе. Но в этих случаях культ выстраивался не вокруг парохода или паровоза, а вокруг веры в возвращение мертвецов, восстановление естественного порядка вещей, изгнание колонизаторов, эффективность новых ритуалов и многое другое. Технологии были только яркой деталью, в сущности - достаточно второстепенной. Плюс - даже в этом случае речь идет об очень солидном технологическом разрыве. Ни лакота, ни жители Папуа в массе своей понятия не имели, почему ездят поезда и плавают пароходы, для них это выглядело чудом. А вот европейцы XIX века, столкнувшись с первыми поездами, могли их бояться, могли распространять про них конспирологические теории (“все, кто ездят быстрее скорости n сойдут с ума!”). Но никому и в голову не пришло учредить культ святого парового двигателя.

Могут ли формироваться ритуальные практики вокруг технологий? Да, и это очень частая вещь. Миллионы автомобилистов тщательно исполняют собственные микроритуалы, связанные с управлением автомобиля; машинисты, пилоты, даже космонавты - все имеют какие-то микроритуалы. В обиходе мы это называем приметами и суевериями, но для религиоведения нет разницы между суеверием и ортодоксальным ритуалом - все это формы бытового религиозного поведения. В некоторых случаях микроритуалы могут становиться общепринятыми. На Бали множество водителей располагает внутри машины маленький индуистский алтарь с приношениями, и несколько раз в день приносит на этот алтарь крохотные жертвоприношения - сигарету, жевательную резинку, половинку кокоса и так далее. Это не новый культ, а вполне традиционная местная религиозность, присобленная к технологии. Технология при этом не обожествляется. Но поскольку она связана с риском (понятие “дорожное движение” к Бали не вполне применимо), нужна какая-то защита от зла, неудачи и прочего, а тут лучше ритуала ничего нет.

Суммируя. Может ли вокруг AI развиться религия? Пока для этого нет причин. Предпринимавшиеся до настоящего момента попытки (типа Way of the Future Левандовски) были основаны на совершенно искусственных посылках и оказались нежизнеспособны - именно потому, что пытались построить культ со стороны философских вопросов, а не со стороны реальных человеческих нужд и психики.

Может ли AI использоваться как ритуальный инструмент вроде И Цзина или гадания на Таро? Да, в принципе, может, и я даже знаю, что некоторые люди уже делают нечто подобное. AI может выступать как случайный генератор фраз, образов, фактов; вы можете сказать ему “назови мне случайный старший аркан” или даже “дай мне пророчество о сегодняшнем дне, базирующееся на моей натальной карте”. Но AI при этом не будет выступать как объект поклонения - только как механизм, помогающий культу.

Может ли AI стать вспомогательным образом в каком-то новом религиозном культе? В принципе, да. Технологии неплохо вписываются, например, в эсхатологические учения, страхи конца света: все плохо, будет еще хуже, наступают последние времена, и вот уже людей заменяет искусственный интеллект. Почти уверен, что это если не звучит уже, то скоро прозвучит у кого-то из пророков конца света. Но не как центральный элемент, а как косвенный аргумент - вроде страха перед ИНН, генной модификацией и тому подобным. Возможно, в рамках некоторых новых религиозных движений ИИ даже может занять место антагониста: “сингулярность уничтожит душу”, “ИИ ведет нас к концу света”, но пока что большинство таких рассуждений видят AI как инструмент злых сил (иллюминатов и проч.), а не как самостоятельное зло. Не думаю, что до возникновения полноценного AGI такой переход возможен.