cool.zip
Переслано от ТЕПЛИЦА
13 337
Владимир Маяковский «Что ни страница, — то слон, то львица» (с ил. К. М. Зданевича; 1928), «Это книжечка моя про моря и про маяк» (с ил. Б. В. Покровского, 1927), «История Власа, лентяя и лоботряса» (с ил. Н. А. Ушаковой, 1927)
На одной из них будет анализироваться работа Георга Зиммеля «Как возможно общество» (1908), а на другой — полевой дневник опытного антрополога (кураторы держат фигуру автора в тайне, разгадать которую смогут те, кто вовремя отправит заявку на ЛИВ!)
О способах писать о действительности — Глава «Рубец на ноге Одиссея» из книги Эриха Ауэрбаха «Мимесис» (1946)
* David L. The Past Can’t Heal Us: The Dangers of Mandating Memory in the Name of Human Rights. Cambridge, MA: Cambridge University Press, 2020. Introduction, pp. 1-20, Ch. 3 What Is Moral Remembrance? pp. 41-65.
* Wolf Z. R. Exploring Rituals in Nursing. 2000 (Chapter 3. Postmortem Care: The Last Nursing Care).
вы наверное слышали мнение о том, что, в отличии от автобиографии, автофикшн это когда сосуществуют реальность и вымысел, […], будто есть реальная основа, но она смешивается с выдумкой. для меня изначально фикшн это не про такой вымысел, наоборот, […] для меня фикшн это про совмещение эго-документальности и художественных решений. то есть биографический материал становится не реконструкцией былого, а художественным произведением
Гордость, зависть, гнев, лень, жадность, чревоугодие и похоть вдохновляли европейское искусство, литературу и философию на протяжении веков. Однако как возникла классификация семи смертных грехов? Как изменились представления о грехах за последнюю тысячу лет? И что изучение их истории может рассказать нам о культуре прошлого и о том, как функционирует грех в сегодняшнем мире?
Курс исследует происхождение семи смертных грехов и их значение для развития европейского общества. Каждая неделя посвящена анализу отдельного порока. Мы рассмотрим, как страх семи смертных грехов пересекался с меняющимися средневековыми представлениями о политической и религиозной власти. И подумаем о том, как представления о грехах продолжают влиять на наши философские размышления о человеческой природе.
Если из всего массива фильмов, снятых в эпоху немого кино (1896–1930), до наших дней дошла лишь треть, и эти сохранившиеся ленты уже достаточно хорошо изучены и каталогизированы, то история звукового кинематографа (с 1928 года по настоящее время) — это поистине безбрежный океан. Даже для самого опытного киноведа в нём всегда остаются неизведанные острова.
В авторском курсе искусствоведа и киноведа Сергея Арцибашева главное внимание будет уделено тем выдающимся режиссёрам, чьи фильмы в своё время оказались недооценёнными или забытыми. Кино — искусство молодое, и многое в нём ещё только предстоит переосмыслить.
Особый интерес представляют режиссёры-парадоксалисты — такие, как Марко Феррери, Луи Маль или Алексей Герман. Их творческое мировоззрение отличается исключительной сложностью и не сводится к единой системе. Именно поэтому их фильмы особенно увлекательно исследовать.
В то же время курс не обойдёт стороной и признанные шедевры — от «Земляничной поляны» до «Фотоувеличения». Но и в разговоре о них акцент будет сделан на парадоксальном многообразии трактовок в контексте современных реалий «смерти автора», порой, увы, не только символической, о которой писал Ролан Барт, но и буквальной.
женское начало здесь исследуется через историю, искусство, философию и антропологию. это онлайн-лекторий, эстетическое пространство, живые встречи в особняках и трепетный подход к знанию
От других поколений современности нас отличает то, что мы унаследовали от них мир в кризисе. В рамках данного курса мы рассмотрим, как понимать и описывать критическое мышление и политическую активность в посткризисный период.
Мы регулярно говорим о «климатическом кризисе», «кризисе рынка труда» и т. д. Что такое кризис, кажется очевидным и вполне обыденным. Это своего рода «исключительная ситуация», которая нарушает «грамматику» нашей повседневной жизни. Однако унаследованный нами язык, язык кризиса, не дает нам нужных инструментов, чтобы жить и думать в кризисный период. Это важно, потому что кризисное время не должно быть пригодным для жизни, и все же мы существуем в исключительной ситуации. Это исключение из правила жизни стало неким перманентным состоянием, трансформировалось в своего рода правило. Если определение кризиса меняется по сравнению с тем, что это понятие означало ранее, то неизбежно должно меняться и то, как справляться с кризисами, жить в них и представлять жизнь вне кризиса.
Много было сказано и написано о любви к кино, синефилии, и мало — о ненависти к кино: о различных формах неприязни, подозрения, скепсиса, зависти, «оскорбленности». Между тем и история кинематографа, и история наших личных отношений с кино — это всегда история любви-ненависти, смеси удовольствия и неудовольствия. Можно вспомнить негативную реакцию художников и литераторов на ранний кинематограф, критику слева массового фильма, современную борьбу с фильмической «похотью глаз» в религиозных странах и т. п. С другой стороны, всем нам известен опыт невыносимой скуки на «трудном» фильме, разочарование в голливудском киномире, кормящем нас несбыточными мечтами, раздражение от определенных режиссеров, актеров или национальных кинематографий. На предстоящей лекции все эти — а также более тонкие и менее очевидные — формы антипатии к кино будут вытащены на свет, проанализированы и классифицированы.
Что такое аффект? Как чувственный опыт взаимосвязан с этикой? Возможны ли «моральные» чувства в условиях современной культуры? Как антогонистические чувства влияют на демократию? Бесчувствие — это отсутствие чувств или более сложный культурный феномен?
Перевод одного из ключевых текстов аффективной теории о том, как эмоции формируют социальные и политические границы. Сара Ахмед предлагает отказаться от представления об эмоциях как о чем-то исключительно внутреннем и личном: страх, ненависть, любовь или тревога циркулируют между телами, сообществами и знаками, связывая одних людей и противопоставляя их другим. Эмоции здесь оказываются не частным переживанием, а механизмом производства коллективностей и социальных различий.
Труд и Оргия. Фрейд, Батай, Симона Вейль by Елена Костылева
Текст о «пропущенной» фазе между убийством фрейдовского Отца первобытной орды и возникновением закона. Автор предлагает увидеть в оргии не возврат к природе, а утопическую форму коллективности — пространство экстаза, где социальность еще не подчинена дисциплине и власти. Через сопоставление Батая и Вейль статья показывает, как трансгрессия, аскеза и отказ от устойчивого «я» становятся попытками вообразить иные формы совместного существования.
Философский разбор ревности как аффекта соперничества. Автор сопоставляет разные способы осмысления ревностного кризиса — от преображающей силы любви у Спинозы и Шеллинга до миметического насилия у Жирара и борьбы за признание у Дюпюи. Отдельно интересно, как эти модели читаются через литературу: в пьесе Сартра «За закрытыми дверями» и стихотворении Цветаевой ревность предстает как почти неразрешимая форма отношений с Другим.
Размышление о нелюбви как политическом и культурном состоянии. Автор рассматривает апатию и равнодушие не просто как индивидуальные чувства, а как формы отказа от эмпатии и открытости к другому. Через анализ культуры и общественной жизни статья связывает распространение «нелюбви» с тоталитарным и посттоталитарным опытом, показывая, как эмоциональная закрытость становится симптомом более глубокого интеллектуального и духовного кризиса.